例えば自立して親の気持ちがわかったとか何とかいうけど、だから自分が昔嫌だったことを別の人にしてもよいのかと思う。嫌だったというのが真実なら、親の気持ちわかるより前に、素直にそのことをやめればよいのではないか。
例えば。後輩だった時代に、すごいしごきというか、いじめみたいなことをされて嫌だった。自分が先輩になって、先輩の気持ちがわかった。自分もしごいたりいじめたりして何の問題もない。
みたいなことにはならんだろう。
嫌なことがあった、その根本の原因を見つけるよりも先にただ単に嫌だからという理由で独立しても、自分が結局また同じことを繰り返して別の人にしてしまうということはあるだろう。でそういうときに、親の気持ちがわかったとかなんとか言うことになるのだろう。
ちょっと極論すると、親の気持ちなんて子供の頃にわかってナンボではないのか。わかった上で愚かなことは繰り返さないということをはっきり肝に銘じた上で独立するのはわかる。といってもこれは理想論で、そう簡単にできることでもない。
誰のおかげで飯食わせてもらってるっていう一言が全部を正当化してしまうことはあるよね。だからいざ自分が親になったときにも、「親の気持ちがわかった」から、誰のおかげで飯食わせてもらってるって子供に言って、嫌なことをする、という、このサイクルを世代がすすんでも何度も何度も繰り返す。
まあ一般論で私がこの年で独立してないのはまずいことは前提だけど
誰のおかげで飯を食わせてもらってるんだ！ということ。それと、親が嫌なら独立しろ！ということ。これは何か一つになっているのではないかと思うんだよね。
嫌なことがあっても、食わせている親が正しいのだから、っていう論理でしょこれって。
独立するしかない、という思想は、結局そういうことだよね。
独立せよ、と言っても、意味を何重にも考えることができる。例えば経済的に独立することと、精神的に独立すること。
今までは経済的に独立することが道徳として捉えられてきたんだけど、これからの時代は賢くて大人な子供が増えるから精神的に独立した子供が増える。道徳の位置付けが変化してゆく。精神的に独立しているならば、経済的に独立する前に、親と対話によってその悪習慣を変えてゆくことができる。これもまた理想論ではあるけど。
だから、嫌なら独立せよ、というのは、精神的に独立する、という意味で捉え直すことができる。精神的に独立したら、経済の観念も変わってくるはずだ。分け与えること全般が経済の枠のなかに入ってくる、という感じだ。自分の思想を相手に提供するということも、金が介在しないでも、立派な経済活動であることになる。まあこれも一つの理想論だ。
経済的に独立することを道徳としているならば、間間にはさまる人間としておかしいようなことも揉み消されてしまう。この、人間としておかしいものの出てくる源をわかる前に、独立してしまったならば、自分もわけのわからないままに同じことを子供に繰り返してしまう。でも人を食わせているんだからOK、ここで思考が止まってしまうことになる。これは精神的な独立をしていない人の態度。
もっとも、精神的に独立するために、いったん経済的にも分かれて生活するのが賢明という場合もあるだろう。親が嫌なら独立しろ、というのを道徳からではなく「賢明さ」の観点から言う立場だ。余裕がなければ、親と真に向き合うこともできないということもあるからね。でもこれは独立することが道徳的に正しいからではなく、ただ単にそうした方が問題に向き合うのに賢明だからということだ。結果として精神的な独立がうまく行くこともあるだろう。
ただただ親から離れたいがために独立する、結果としてまた余裕のない労働生活が始まる、結果として余裕のなさから、自分も親からされたことと同じことを人にもしてしまうということもある。
親の気持ちがわかる。わかったわかったと言い聞かせて、子供への虐待は知らんぷりなんて人も世の中のどこかには存在しているかもしれない。
もちろん現実にはやむをえず経済的に独立しなければならないことは多いだろうし、結果として到来した余裕のない労働生活のなかで、自分の心がかつての親と同じにならないようにそこに向き合ってゆくことは、とても大変だろう。その一つの助けとなるのがカウンセリング、心理学でもある。
いままで語ってきたのは理想論で、問題をわかりやすくするために単純化して考えたことだから、実際の事実と照らし合わせて当てはまらないこと、そんな簡単に言えないこともたくさんあることは確かに事実だろう。
依存というのは難しい問題だ。依存している相手が正しくなくても、こちらが向こうに依存していれば、そのことによってこちらが正しくないことになってしまう、という問題。
精神的な依存だったら、経済的に独立するよりも早くに身につけることができるし、また経済的に独立して何年経っても身につけていない人もいる。
結論：与え与えられる関係のために。
へりくだって与える。経済的に依存させるのではなく、経済面ではこちらが提供しているという立場。他の面では相手から与えられているということ。これを自覚すること。こういう関係性を意識的に作っていけること。
これがあることで何が変わるか。まずこちらが不正を、恩着せがましさに隠れて為すことができなくなるということ。不正をするというのは、むしろ相手に精神的に依存することだから、その対価として相手の私への経済的な依存を理由に挙げるのは間違っているとわかる。
本来経済的に養うことはすぐれて精神的にも養うことを包含しているはずである。これを教育と言ってよいであろう。経済が精神の表現の形式になるのである。経済的なものを離れて共同体的精神も存在しない。経済とは単に経済的なものであるわけではない。例えば経済の最適化の機構のなかに重要な精神的要素が含まれていることも多くあるであろう。そういうものを知恵と呼ぶこともある。したがって経済的援助とは真には金銭的それを意味するのでなく、広く物質的文化の総体を相手に与え教えることであるのでなければならない。金銭が人を支配する世の中において、どのような知恵を働かせてこの世界に人は順応し最適に自己を表現しているかということを伝えるのが本来の経済的援助の使命である。必要なものを物質だけ与えてそれでおしまいではなく、それに付随する精神的適応の知恵の体系を教えるのが真の経済的援助である。
ミナミAアシュタールは、金銭は感謝の形式であることを言っているが、経済的援助というものも、相手の存在と可能性への感謝の形式として捉え直すことができないか。そのために、経済的援助にはいつでも精神的援助の要素が伴っているのである。これにおいて精神性の対価として精神性を支払うというあり方が生まれてくる。精神性の対価として単に物質的なものというのは釣り合わない。そこで言い訳として、これこれをしてやってるのはあなたのためを思って、などと言われることがあるのだが、それはその実相手ではなく自己の欲求を満たしているだけということになり、すなわち本来あるべき精神的価値はそこにない。精神的価値の偽造はそこにあり、精神的価値が偽造できるからこそ、金銭というものが経済そのものの全体を支配するにまで至ったのである。お前のために働いてやってると言えば聞こえはいいが、その「お前」に普段から与えている精神的全体性というところからみれば、彼はいくばくのものを相手に与えることができているだろうか。行為と動機に一貫性があるならば、仮に猛烈社員のような人間であったとしても、その子への真情は行為のふしぶしに滲み出てくるであろう。お前のためによくやってやってるのだから「これ」を受け入れよ、という要求は、しばしば精神的なもののために単に経済的に過ぎないものを対価として支払おうとする無理であってしまっている。そしてそれを偽装するために、この経済的価値を変に精神的価値と同等のものとしてみなそうとする正当化が行われるのである。
